1.Почему ПостКап?
2.Что такое коммунизм?
3.Какое общество можно назвать коммунистическим?
4.А как же социалистические страны и евросоциализм?
5.Какова роль Октябрьской революции?
6.Как капиталистический способ производства противоречит человеческому развитию?
7.Почему необходимо отмирание государства и будет ли в посткапиталистическом обществе бюрократия?
8.Почему детерминизм? Что такое материализм? Что значит экономический детерминизм?
9.Что значит «антиформизм»?
10.Какие движения представляют эти три направления?
11.Почему централизм? Что значит органический централизм?
12.Что такое коммунистическая программа? Кто может ее осуществить?
13.Что такое Партия и каковы ее функции?
14.Является ли ваша группа партией? Что такое историческая Партия?
15.Какова роль личности в истории?
16.Почему не анархизм?
17.Как же свобода и равенство?
18.Можно ли чего-то добиться парламентской борьбой?
19.Насколько полезны профсоюзы?
20.Является ли сегодня национально-освободительная борьба прогрессивной?
В современном мире перезревание капитализма рождает множество попыток предсказать конец капиталистических отношений и смоделировать проекты посткапиталистического общества. Рост науки и технологий формирует фундамент для новых отношений и обостряет противоречия нынешних социальных и производственных форм, заставляя человечество сомневаться в актуальности и эффективности капитала.
Как бы то ни было, все попытки теоретического обоснования будущих человеческих отношений терпят банкротство, если отстраняются от практики, и в первую очередь, от исторической практики. Настоящий мир подталкивает пытливые умы к своему пониманию, но подтвердить свои мысли человечество сможет не в книгах и идеологических спорах, а только в реальности.
Если человечество признает несовершенство сегодняшнего общества, то следом не должно терять недовольство и действительную критику основ жизни, субъективную человеческую практику преодоления противоречий. Действительность периодически становится невыносимой, но она же дает материальную опору для своего изменения, поэтому движение масс не может быть сугубо негативным в своей критике, так как сохраняет эту опору. Развитие производства, экономический кризис, а также последующая мировая практика массовых движений показали, что вопрос о будущем обществе не потерял своей актуальности.
Посткапиталистическое общество, рождающееся еще при жизни своего предшественника, в тени капиталистических отношений, встанет в полный рост только при единстве двух целей:
– наследование материальной основы, вскормленной капиталистическим способом производства, то есть сил, связанных с продолжением жизни и развитием человеческого вида;
– разрушение тех категорий организации человеческих отношений, в основе которых лежит капитал и наемный труд.
Это высвободит новые, невозможные на более ранних этапах развития общества, отношения между людьми и установит их для всего вида.
Таким образом, название “посткап” является выражением, с одной стороны, преемственности в общественном развитии, с другой – настоящего преодоления капиталистических отношений.
Коммунизм никогда не означал новую модель управления обществом или же далекий идеал, под который человечество и природа должны насильно или добровольно подстроиться. Коммунизм имеет прямое отношение к исторической реальности, вбирая в себя достижения предшествующей ему истории, а его предпосылки создаются самим противоречивым движением капитала.
Поэтому коммунизмом называется весь процесс утверждения посткапиталистического общества в различных сферах общественной деятельности (в материальном производстве, науке, в политическом движении масс).
Коммунисты находятся вне множества политиков с фантастическими программами и находят коммунизм в реальности, в непрерывном движении, выходящем за пределы капиталистического накопления и всех зависимых от него межчеловеческих отношений.
Коммунистическое движение идет по пути упразднения товарно-денежных отношений, классов, государства, но не уводит обратно в прошлое, когда, по мнению некоторых, человечество “зашло не туда”. Положительное упразднение столпов капиталистического мира необходимо, поскольку они устаревают, перестают отвечать потребностям общества и становятся преградой для его дальнейшего развития.
Коммунизм не устанавливает новых собственников над людьми, не предлагает бешеного роста производства ради производства или накопления богатств. Вместо этого коммунизм уничтожает классы вообще, освобождая новые, уже возникшие отношения между людьми, делая их господствующими, оставляя позади атрибуты прошлого – капитал, наемный труд и государство.
Коммунистическое общество, следовательно, является наиболее пригодной в будущем формой организации жизни и развития Человека, не скрывающей его истинную социальную природу.
Какое общество можно назвать коммунистическим?
Деньги или государство не являются естественными спутниками, сопровождающими человеческий вид с момента его зарождения. В первобытное время труд представлял собой прямое взаимоотношение человеческой общины и природы без нужды в обмене и защите привилегированного экономического положения немногих. Уровень развития производства не предполагал наличия классов и частного присвоения, и, следовательно, рынка и государства. Такая жизнь может назваться первобытным коммунизмом. Она имела немало негативных особенностей, таких как замкнутость в малонаселенных общинах, войны между ними и примитивность орудий труда.
Выход за пределы коллективной первобытной общины ознаменовал собой возникновение обмена и стоимости. Впервые торговля стала отдельным ремеслом у кочевых народов. В дальнейшем усложнение общественного производства, а так же создание благ, предназначенных именно для обмена, послужило основой для разделения труда и выделению человеческих групп, находящихся в различном отношении к производству. Кто-то участвовал в непосредственном труде, другие же сторонились этого занятия, довольствуясь присвоением результатов труда первых. Классы раскололи местную человеческую общину и потребовали создания таких общественных отношений, что сохраняли бы господство одних классов над другими. Таким институтом стало государство.
Там, где климатические условия, особенности поверхности земли затрудняли возделывание и орошение почвы, с ростом населения стало необходимо деспотическое вмешательство в жизнь общин для организации экономного потребления исходных природных ресурсов, что стало началом азиатских деспотических государств, где экономические классы появились из прямого изъятия государственными правителями продукта, произведенного общинами.
Человеческое общество как одна из форм движения материи шагает от первобытной общины к мировой коммуне, неизбежно переживая болезненный период классовых отношений, необходимый для развития, простимулированного внутриобщественными противоречиями. Господство капитала над людьми является вершиной классовых отношений и последней классовой социальной формой, на смену которой в момент ее устаревания должна прийти бесклассовая общественная форма, т.е. коммунизм.
Коммунистическое общество не будет знать отношений обмена, денежного или бартерного, сравнения товаров и стоимости вообще. Будущее коммунистическое производство будет основано на удовлетворении материальных и социальных потребностей человеческого рода. Высокая производительность не будет требовать лишних затрат человеческих сил и продуктов. Единственными категориями продукта станут его полезность, физические параметры и время на производство, никак не способные породить обмен в органично существующем и высокоразвитом обществе.
А как же социалистические страны и евросоциализм?
Страны так называемого “социалистического лагеря”, взявшие на вооружение коммунистическую риторику, в реальности являлись всего лишь капиталистическими государствами. Слабая развитость капитала в определенный исторический момент вынудила государство взять его в свои руки, что ничуть не изменило его сущности и не устранило экономику автономных (включенных в рынок, конкурирующих) предприятий. Какой бы не являлась монополия государственной экономики, «социалистическое» производство нуждалось в капиталистических посредниках. Концессиями, ассигнованиями (т.е. фактическим контрактом с государством) капиталистический класс заполучал право занять свое положение в наращивании стоимости, т.е. капитала, скрываясь за новыми должностями и способами получения извлеченной прибыли (директорский фонд, дивиденды, проценты по вкладам, рента). Отсюда и постоянное несоответствие плана реальным показателям – бюрократия просто не была способна рассчитать производство в рыночной погоне за прибылью, в производстве ради производства, поэтому государство прикрывало сверхэксплуатацию рабочих перевыполнением планов. Не бюрократия преграждала путь для введения коммунизма, а развитие капитала выделяло бюрократию.
Здесь не важно, как юридически оформлена собственность и насколько прижат государством каждый отдельный капиталист, фермер, торговец или спекулянт, ведь государство представляет интересы всего класса в целостности, ни на миг не прекращая воплощать в себе функции совокупного (коллективного) капиталиста.
Распад СССР означал не опровержение, а прямое подтверждение коммунистической теории. Для нас невозможно существование никаких национальных социалистических государств, весь успех установления посткапиталистических отношений зависит напрямую от возникновения мировой коммуны, мирового антиформистского движения, сметающего буржуазные государства.
Государства всеобщего благосостояния – это следствие извлечения огромной прибавочной стоимости, случай, когда капиталисты делятся своей прибылью, раздувая социальный буфер между классами в виде средних слоев, кроме того, обеспечивая удобное воспроизводство рабочей силы. Последнее касается образования, социальных пособий и гарантий. В политическом измерении подобные государственные формы призваны сгладить классовые противоречия и амортизировать социальное напряжение. Однако даже такие порядки временны, и конъюнктура мирового рынка провоцирует государство сворачивать общественные отношения, от которых зависит благополучие общества.
Какова роль Октябрьской революции?
Рассматривая историческую роль Октябрьской революции 1917 года, нельзя не отметить ее прогрессивного характера. На короткое время была установлена диктатура пролетариата, однако коммунистическая революция не может иметь успеха, если она не примет глобальный, мировой характер. В силу определенных причин этого не произошло, и пролетарская революционная попытка потерпела поражение. Поэтому мы считаем некорректным говорить об Октябрьской революции как о социалистической. Тем не менее, даже не перешагнув в конечном итоге рамок буржуазной революции, для отсталой полуфеодальной России того времени это было несомненным шагом вперед – слом архаичных социальных форм расчистил путь для капиталистического развития (в этом свете индустриализация может быть рассмотрена как буржуазный процесс, а коллективизация как первоначальное накопление капитала в государстве, где диктатура пролетариата иссякла, а партия перестала быть коммунистической или, иными словами, перестала быть Партией). Но ни в коем случае не стоит думать, что мы разделяем «меньшевистскую» точку зрения – большевики были правы, потенциально не ограничиваясь необходимостью лишь буржуазной революции.
Мы не сводим содержание общественного исторического процесса к деятельности отдельных индивидов, потому не приписываем Ленину каких бы то ни было сверхъестественных заслуг и не говорим о решающей роли его личности. Ленин был выразителем исторически-закономерного массового движения, и мы рассматриваем его как активного участника этого движения, революционера-коммуниста, в то же время не отказываясь от критического анализа его деятельности и взглядов и признавая определенные его ошибки.
Назад
Как капиталистический способ производства противоречит человеческому развитию?
Капиталистический способ производства основывается на экономике предприятий, представленных в качестве экономических единиц, которые конкурируют между собой на рынке, пытаясь присвоить себе ощутимые доли прибыли (прибавочную стоимость). Данное понятие восходит к пониманию накопленного труда как стоимости, и, следовательно, в производстве выделяется та доля произведенного продукта, что не оплачивается производительным рабочим и остается в руках капиталиста или капиталистических групп, она и превращается в прибавочную стоимость в обмене на денежный капитал, т.е. при продаже товара на рынке. Поэтому каждый капиталист, участвуя в производстве и вступая в рынок, заинтересован не в удовлетворении какой-либо потребности человека, а в получении наибольшей прибыли своим предприятием. Проходя через циклы производства, стоимость как субстанция накопленного труда не прекращает расти, каждый раз пополняясь долями прибыли, частями неоплаченного труда. Это и есть капитал.
Растущий капитал провоцирует все более жестокую конкуренцию, в которой мелкие собственники лишаются нажитого и превращаются в наемных рабочих, а более крупные, наоборот, сосредотачивают в своих руках еще большее количество богатств. На рынке при столкновении множества частных интересов владельцев капитала (в самых разных его формах) достигается неравновесная ситуация, приближающаяся к непредсказуемости по своему порядку.
В этих условиях капиталист стремится не только произвести наибольшее количество товаров (вместе с тем развив само производство), но и урезать заработную плату, увеличив тем самым количество прибыли, столь необходимой для роста капитала и противостояния на рынке. В этой двойственности образуется ситуация, когда товары остаются нераспроданными, а рабочие не способны их купить из-за недостатка заработной платы или увольнения. Дабы сохранить цены на товары, капиталист готов выкидывать и портить товары на фоне растущего голода. Эта ситуация называется кризисом перепроизводства. Кроме того, наблюдается двойное давление на наемных рабочих, когда капиталист увеличивает рабочий день и понижает заработную плату и на другом уровне провоцирует конкуренцию между рабочими, вынужденных выживать и довольствоваться малым размером оплаты своей рабочей силы. Поэтому капиталистический способ производства воспринимается противоречиво, в разное время преобладает одна из его составляющих – прогрессивная (капитал провоцирует материальное развитие общества) и негативная (растущая нищета и эксплуатация непосредственных производителей).
По мере роста капитала в национальных границах возникает потребность в распространении товарного производства, расширении рынков сбыта и появлении новых источников дешевой рабочей силы, поэтому капиталистические собственники выходят на интернациональный и мировой уровень своего накопления, а рыночная борьба становится все жестче. Это приводит к дележу территорий, и буржуазно-империалистические государства сталкиваются в войнах, посылая на смерть свое рабочее население.
Даже в отсутствие войн трудящиеся массы менее развитых в индустриальном отношении стран вынуждены страдать от недостатка капиталистического развития и от последствий разрушения предыдущих производственных форм, ведь игроки на мировом рынке обеспечивают удержание положения этих стран на промежуточном отстающем этапе.
Исторически капитализм означал материальный прогресс, однако эта его роль неоднозначна: капитал может и вовсе тормозить прогресс, когда цена производства оказывается для него неудовлетворительной, не обеспечивающей получение наибольшей прибыли. В условиях понижения прибавочной стоимости капиталисты решаются на уничтожение производительных сил или приведение их в негодность, так как им нужен непрерывный кругооборот стоимости. Даже высокотехнологический уровень развития капиталистических обществ производит все более пагубные для здоровья человека и природы товары за счет обеднения наемных работников во всем мире.
Отсюда ясно видно, что капитализм никогда не был направлен на удовлетворение материальных и социальных потребностей человечества как мирового сообщества индивидов и всего вида вообще. В глубинах капиталистического способа производства, там, где противоречия наиболее раскрыты, отчуждение чувствуется болезненно, рождаются попытки преодоления капиталистического накопления и товарного производства. Следовательно, борьба за новые отношения, за посткапиталистическое общество, порождена самим капитализмом. Капитал самостоятельно не может уничтожить себя в своем предельном развитии, ему необходимо антиформистское движение для трансформации человеческих отношений. Поэтому в период, когда стремление частных лиц получить большую прибыль становится главной преградой на пути развития человечества, пролетарии, наиболее угнетаемая и отчужденная масса, организуются в класс, а значит и в Партию, чтобы смести все ограничения, обусловленные классовыми обществами.
Назад
Почему необходимо отмирание государства и будет ли в посткапиталистическом обществе бюрократия?
Существование противоречий внутри общества обуславливает собой существование государства, то есть политического угнетения во имя сохранения существующего порядка. Исторически появление государства имело целью сдерживание противоположности классов (кроме рассмотренных выше ситуаций, когда возникновение деспотических государств было обусловлено природными условиями), и в этой борьбе государство всегда становилось инструментом того класса, что более силен экономически, что сосредотачивает в своих руках большее количество богатств и производительных сил. В классовых обществах везде и всюду бюрократия играла роль посредника между враждующими интересами классов. Миссией бюрократии в капиталистическом государстве было выражение политического господства и воли буржуазии.
По своей классовой природе государство стремится решить все обострившиеся противоречия общества изменением несущественных административных функций, перенаправив на них все внимание низших классов, или, иначе говоря, государство, будучи неспособным осознать свою беспомощность на этапе собственного устаревания, стремится спастись, обвинив отдельные функции, отдельных людей или их группы, когда сама природа государства, обслуживание интересов экономически господствующего класса, мешает общественному развитию. По этой причине переход к новым общественным отношениям невозможен путем реформизма и союзничества между противостоящими классами.
Когда человеческое развитие ставит под вопрос нынешние общественные порядки, неминуемо порождая общественный кризис, коммунистическое движение не может победить, не сломив власть буржуазии, ее государство, потому как иначе это означало бы сохранение существующих капиталистических отношений. Вместе с этим, для коммунистического движения уничтожение государственной машины буржуазии не должно быть чисто политическим актом или выбором между формами буржуазного государства (демократия и фашизм, социал-демократия и неолиберализм). Коммунистическое движение реализует собой преодоление всех предыдущих политических форм, у него нет собственного государственного содержания, кроме той политики, что защищает от возвращения к капиталистическому обществу (государство пролетариата, неизбежно отмирающее по причине отмирания самих классов, уступающее место организованному бытию человеческой коммуны), взамен этому коммунизм означает обобществление человеческого рода, уничтожение классов, а значит и всякого государства вообще. Потому коммунистическое движение не нуждается в бюрократии, в посредничестве между классами, между человеческим родом и индивидом, между реальностью и познанием. Упрощение административной деятельности человечества, одновременно с уничтожением всех привилегий, выстраивание новых механизмов на новой развитой материальной основе послужат уничтожению бюрократии.
Мы заключаем — вмешательство пролетарского государства-коммуны в механизмы капиталистического производства и их уничтожение, освобождение коммунистического движения, устранение всех препятствий для его развития и распространения во всех сферах человеческой деятельности, предшествуют эффективному производству во благо всего человечества, а также полному уничтожению классов, что значит уничтожение необходимости в государстве и возможности появления бюрократии. Уничтожение капитала — роспуск всех ролей в капиталистическом производстве — единое человечество без надобности в аппарате политического угнетения и в соответствующем посредничестве.
Почему детерминизм? Что такое материализм? Что значит экономический детерминизм?
Детерминизм — принцип всеобщей взаимной обусловленности явлений, их причинно-следственной взаимосвязи. Любое событие имеет причину и следствие и оно не может возникнуть само по себе, «сверхъестественно», т.е. без предшествующего ряда условий.
Случайностью и неопределенностью некоторых явлений называют примеры, в которых некоторые определяющие факторы не учитываются в силу их незначительности в рассматриваемом масштабе или вследствие недостатка знаний, однако все факторы, пусть и в разной степени, но все же познаваемы, или, говоря по-другому, не существует непознаваемых вещей.
Материализм является философской концепцией, которая признает необходимость материального мира (объективной реальности) и вследствие нее выводит рождение и изменение сознания, отрицая при этом прямую зависимость материального мира от сознания, его наличия или содержания. Согласно материализму, мысли и идеи являются результатом взаимодействия материальных объектов, таким образом, сознание есть продукт материи, ее сложное отражение.
Отличие сознания от простого отражения состоит в возможности осознания своих ощущений, связи с внешним миром, другими лицами и предметами и осознании себя самого. Следовательно, сознание — признак и порождение общественной жизни, а значит, в движении общества, его последовательном изменении, сознание играет свою роль.
Материализм как философская идея, охватившая собой сознание масс, появилась на определенной ступени человеческой истории, и, соответствуя дальнейшему развитию науки и техники, претерпевала изменения и достигла наиболее последовательного своего направления — диалектического материализма.
Применение диалектического метода в изучении истории и ее закономерностей привело к пониманию производства и воспроизводства непосредственной жизни как определяющих моментов в движении общества. Бытие людей зависит от воспроизводства себя, то есть размножения, и от удовлетворения своих потребностей, что приводит их к прямому взаимодействию с природой (сначала собирательство, охота и затем производство). Невозможно представить никакую сферу человеческой деятельности, которая была бы полностью независима от производства.
Выходит, что всякая общественная жизнь испытывает на себе преобладающее влияние того, каким образом организовано общественное производство, то есть способа производства. Эта концепция понимания истории и есть экономический детерминизм, или исторический материализм.
Назад
Что значит «антиформизм»?
В марксисткой терминологии способ производства, то есть социальный порядок, является формой по отношению к своему содержанию — производительным силам, что образованы людьми, участвующими в производстве, и средствами и инструментами производства.
В широком смысле организацию производства и социальные отношения, взаимозависимости, общественные иерархии, институты (государство, политика, право, армия, религия, семья, мораль), возникающие на основе этой организации производства, следует называть производственными и социальными формами.
Движения, имеющие любое отношение к политике, можно разделить на три направления в соответствии с их отношением к существующим формам:
— конформизм, стремящийся сохранить текущие формы без изменений;
— реформизм, выдвигающий требования «мягких», постепенных и чаще всего ненасильственных изменений;
— антиформизм, отстаивающий необходимость разлома нынешних устаревших форм и устанавливающий необходимые условия для развития новых.
Следовательно, антиформизм является самым адекватным выражением нашей позиции.
Какие движения представляют эти три направления?
Все следует рассматривать в его развитии или изменении во времени. Так, одни движения рождаются как антиформистские, обретают реформистский и позже, в конце своего существования, консервативный характеры по мере роста и угасания их актуальности в конфликте между формами производства и уровнем развития производительных сил или, иными словами, в противоречии формы (производственных отношений) и содержания (производительных сил).
Коммунистическое движение является завершающим в череде смен социальных форм, так как новый этап развития производительных сил позволит преодолеть несоответствие ему общественного порядка. Классовая борьба исчезнет вместе с уничтожением классов и установлением общности человеческого вида.
Классовое общество следует понимать как один сложный этап в самоорганизации человечества; обретение равновесия всех социальных сил завершается в обществе нетоварного производства, то есть коммунизма.
Вместе с этим важно заметить, что коммунистическое общество не является наивысшей вершиной прогресса человечества, «идеальным обществом», «концом истории». Отношения между природой, не ограниченной планетой Земля, и человеческим видом будут и дальше стимулировать развитие и преодоление устаревших элементов этих отношений.
Почему централизм? Что значит органический централизм?
Меньше всего коммунистическое движение стремится к организации общества в федеративной форме.
Возникновение сложных связей, координирующих элементов, узлов, центра является результатом совместной органической работы любой системы на всех уровнях организации материи. Планирование и дисциплина следуют за обобществленным производством как его рационализация и результат сплоченных действий его составляющих.
Провозглашение принципиальной автономии локальных единиц несет в себе отпечаток прошлого и будет лишь исполнять функцию капитала по атомизации социального организма, разрыву координации, рассредотачиванию центра скопления данных, нарушению функционирования на общем уровне. Даже в капиталистической производственной форме предприятие в процессе своего развития склоняется к введению внутреннего планирования и дисциплины.
Органический централизм для нас имеет значение как единство структуры и движения, а не как формально-уставный принцип. В централизме лежит два основных тезиса
1) целое больше, чем сумма его частей;
2) все части и процессы целого взаимовлияют и взаимообуславливают друг друга.
Эти принципы легко наблюдаемы на практике в биологических организмах, где в эволюционном самоорганизующемся процессе достигнута гармония в связи между нейронами как узлами сети и остальными тканями. Таким образом, мы решительно отказываемся от организационных форм классового общества, будь то демократия или пирамидальные классово-иерархические структуры.
Что такое коммунистическая программа? Кто может ее осуществить?
Для ранних классовых форм характерна передача знаний человечеству через Бога, объективное сознание, якобы имеющее власть над миром. На этом строилась идеологическая надстройка, соответствующая докапиталистическим способам производства. На заре своего появления капиталистическое производство потребовало иных идейных систем, роль субъекта познания в которых отводилась личности, которая даже при обращении к Богу остается высшим носителем сознания на Земле. Идеи нации провозглашают единство враждующих классов в государстве, а потому национализм не оспаривает права индивида на собственность, предлагая всего лишь одну из форм общественного договора. Атомизированное общество адекватно тому, как товарное производство охватило господство в экономике. Однако развитие общественного производства подготавливает преодоление идей автономной личности, формируя вопросы сознания в масштабах всего человеческого вида, следовательно, и сознательного, рационального управления производством без посредничества собственности.
Коммунистической программой является осуществление перехода человечества от всеразрушающих капиталистических отношений к посткапиталистическим (коммунистическим) – уничтожение товарного обмена, государства, цельное взаимосвязанное и взаимообусловленное бытие человечества. Коммунистическая программа родилась в борьбе и не привязана к отдельным личностям, стало быть, ее надобность продиктована социальными противоречиями, жаждущими своего решения, а содержание не имеет ничего общего с утопией и фантазиями отдельных теоретиков. Пока основные противоречия капитала остаются прежними, коммунистическая программа непременно будет напоминать о своей необходимости из осознания противоречий и практической критики общественных порядков. Создание теории — это цельное соединение всех направлений борьбы, предвосхищение полноценного преодоления капиталистического способа производства.
Осознать необходимость защиты общественных, общечеловеческих интересов в обществе противостоящих друг другу классов может лишь такой класс, который в своей жизни, в своем бытии, ощущает свою противоположность по отношению ко всем существующим общественным формам. Освобождение такого класса будет вместе с тем освобождением всех остальных членов общества, а также освобождением всего человечества от тяжести столкновения враждующих общественных интересов, т.е. классов.
Класс, способный сломить капиталистические формы, – пролетариат. Его существование ограничено общим отсутствием экономических резервов для потребления в случае необходимости – капитализм в своем развитии неизбежно лишает людей их накоплений и собственности, безжалостно превращая их в наемных рабочих, лишенных каких-либо запасных возможностей для достойной жизни. Пролетарий – это игрок без козырей. Он не исчезает и не перестает быть собой в случаях, когда его зарплата повышается, понижаются цены на рынке или возникает новая условная социальная гарантия. В капиталистическом обществе за свободой рынка всегда следует монополизация, за успешным ростом рынка – падение всех прежне растущих показателей и кризис, а потому пролетариат – это класс, зависящий не от численных переменных, а от своего положения в производстве на гораздо более широком промежутке времени, чем период временного общественного благосостояния, сглаживающего противоречия капиталистического накопления.
При всей лишенности настоящих экономических гарантий пролетариат является носителем потенциально новых общественных отношений, которым не требуется ненужное накопление (накопление как цель производства, капитал), поэтому пролетарии объединяются в единое целое, организуют свою общность по мере обретения сознания общественного человека, своей связи с собственной исторической миссией, программой. Отсюда вытекает вторая необходимая классовая черта – пролетариат потенциально связан с коммунистической программой, независимо от личных мнений людей, составляющих этот класс. Пролетариат существует как полноценный класс (класс-для-себя) в той мере, пока он является антиформистским, противопоставляющим свое состояние буржуазному обществу.
Буржуазия своей политическою властью и идеологией стремится оградить пролетариат от его программы, предложить ему свое буржуазное сообщество. И так как буржуазия имеет гораздо больше инструментов пропаганды, чем все пролетарские силы, то логично признать, что большинство пролетариев заражены буржуазными идеями, и отсюда возникает потребность в сохранении программы сознательным пролетарским меньшинством – Партией.
Что такое Партия и каковы ее функции?
Сквозь множество искажений роли коммунистической Партии мы пронесли ее истинное значение.
Партия — это сознание пролетариата, хранитель его программы. Организовывая свои действия на видении будущего, Партия является поэтому прообразом, предвосхищением коммунистического будущего, общества сознательного человечества. Потому партия является главным источником познания для пролетариата, ее теоретическая база напрямую относится к науке, каждый вопрос пролетария должен иметь ответ партии.
Так как классовое единство будет основано на общности пролетариата, а значит и его программе, то партия заполняет собой пустоту необходимой координации как в пространстве (партия соединяет пролетариев между собой), так и в исторической перспективе (утерянная связь между программой и классом).
Партия не может быть некой построенной по воле индивидов политической формальной организацией, что неизбежно встраивается в существующую общественную форму. Лишь общественные противоречия и взаимная борьба классовых сил приводят к особому явлению — классовой сознательности и самоорганизации, дающим начало будущей структуре Партии.
Носители коммунистической теории присоединяются к этому реальному движению, объясняя ему его собственное направление во избежание ошибок, и играют роль организующего элемента. Только борьба формирует класс, а значит и Партию, без классовой борьбы пролетариат не способен правильным образом воспринять коммунистическую теорию, и она останется достоянием мелких групп, не способных стать Партией.
Отсюда следует, что коммунистическая Партия является выражением движения, устраняющего текущее положение вещей (т.е. коммунистического движения), потому не может наследовать от классового общества модели взаимодействия. Классовые органы должны включать в себя носителей коммунистического сознания, связанных между собой в единую сеть, что подводит к следующему заключению — структура Партии может быть сравнима с нервной системой, партийная сеть организована в классовые коллективные мозг и память.
Влияние Партии на массы и ответ пролетарских масс выстраивают механизм, защищающий Партию от ее собственного вырождения.
Является ли ваша группа партией? Что такое историческая Партия?
Мы не являемся формальной партией. Под формальной партией мы понимаем партию сознательного меньшинства пролетарского класса, чья роль состоит в организации пролетарских масс. Партия родится из классовых конфликтов, как результат движения масс, и не может появиться лишь благодаря желанию нескольких индивидов; отсутствие обострения борьбы между классами демонстрирует отсутствие условий для повышения сознательности пролетариев, строительство формальной партии в такой период будет отрывом от науки, реальности и превратится в историческую реконструкцию. Работа над коммунистической программой, ее восстановление и уточнение в это время может быть делом мало влияющих на ситуацию немногочисленных групп, одной из которых мы и являемся.
Между тем, Партия в ее великом историческом смысле не исчезает никогда. Она включает в себя не только эпизоды существования формальной партии, но и работу этих малочисленных групп в неблагоприятное время, а также всю остальную спонтанную человеческую деятельность, в той или иной степени противоположную капиталистическому накоплению, буржуазному государству и соответствующей идеологии. Такие элементы исторической партии можно встретить в науке, теории и в моментах возникновения попыток практического преодоления капиталистических форм.
Какова роль личности в истории?
Социальное развитие движется по объективным законам, втягивая человеческие массы в водоворот истории, независимо от их личных мнений. Личность как обособленный индивид не определяет ход истории. В разное время отдельные имена и лица были всего лишь выразителями исторической необходимости.
Индивид, как и любая другая форма организации материи, способен представлять собой составную часть более широкого единого цельного множества, каким может быть класс или человеческий вид.
Потому деятельность группы, отстаивающей классовые интересы и интересы всего человеческого вида, должна решительно отбрасывать мифы об отдельных личностях, определяющих направление истории. Все наши имена значат для истории только оформление социальной динамики, важнее программа будущего общества, а потому коммунистическое движение не выделяет исключительной роли лиц. Культы личности рождены исключительно антикоммунистическими элементами (например, культ Ленина в сталинизме).
Теоретический анархизм возник как реакция на деспотизм государств, зачастую в связи с мелкими производителями или крестьянской общиной (отсюда богатство анархической мысли в Царской России), однако вместе с классовой борьбой анархизм нес элементы, характерные, с одной стороны, для антиформистской буржуазной идеи (освобождение личности, морализм, демократизм), а с другой стороны, для ретроградного местничества (федерализм, требование немедленной автономии для отдельных коммун, анклавов).
Поддерживая лозунги борьбы против буржуазного государства (угнетения), мы отказываемся рассматривать коммунистическую программу как максимизацию освобождения (независимость индивида от общества невозможна), реализацию полной демократии (коллективное действие качественно выше, чем количественный подсчет голосов в демократии, воля индивида может не совпадать с классовыми интересами и коллективным сознанием) и торжество нравственности (мораль изменчива, относительна и представляет собой отражение общественных отношений, ее нынешнее содержание принадлежит буржуазно-демократическим эпохам).
Мы не можем вслед за анархизмом отстаивать экономическую обособленность и федерализм (раздробление целого), ведь связность материального производства не может быть оторвана от материального развития. Отстаивая необходимость уничтожения всех государств, а вместе с тем и обособленности отдельных элементов общества, мы понимаем, что будущее общество станет единой мировой коммуной. Всем классовым иерархическим межчеловеческим структурам, а также всякой привилегированности мы противопоставляем органический централизм, взаимосвязанное единство.
Будучи ответом на эксплуатацию и государственное насилие, анархизм сделал ошибочные выводы, приведшие к критике капитала и государства не из самой природы капитализма и развития человечества, а со стороны «общечеловеческих» ценностей, которые подрывает капитализм. Согласно этой точке зрения, проблема уничтожения капитала лежит в плоскости сознания, моральных принципов. По этой причине большинство анархистов отвергают необходимость классовой диктатуры в переходном периоде, предпочитая отмену классов по указу. В этом таится заблуждение, будто капитал возник по желанию капиталистов, а не наоборот, будто, если чудесным образом переубедить своих классовых врагов (здесь снова в качестве решения проблемы преподносится изменение сознания), то капиталистическое производство будет отменено простой экспроприацией.
Мы же понимаем, что защита интересов всего человеческого общества будет протекать в исполнении наиболее отчужденного класса — пролетариата. Упразднение классов, ставшее единственным путем для продолжения человеческого развития и главной трансформацией общества, возможно только при уничтожении рынка, товарного производства, что не может быть делом тех, кто заинтересован в существовании этих категорий. После свержения буржуазной диктатуры анархисты признают поражение или будут вынуждены осуществлять диктатуру, и нежелание признать это подталкивает к безумным теориям вроде бакунинской «тайной» коллективной диктатуры.
То движение, что несет в себе росток коммунистических отношений, не может быть выражено абстрактными лозунгами наподобие «свободы», «равенства», относящихся к этическим принципам или буржуазному праву.
Провозглашение свободы без конкретики запутывает массы, рождая перед ними вымышленную вселенную, где каждая единица общества движется автономно от окружающей действительности, и исчезает всякая взаимозависимость событий, реакций и отражений.
Таким образом, очевидно, что для нас имеют смысл лишь те свободы, что выражают преодоление слепого подчинения человека силам природной или экономической стихии, и лишь те конкретные освобождения, что означают разрыв с миром товарного производства.
Равенство выступает как мистификация, атомизирующая общности, скрывающая за формальным уравнением прав граждан противостояние классов или само различие между людьми. Это возможно только в обществе наемного труда, огромного скопления товаров, где человек сам приравнен к стоимости.
Органическое взаимодействие всегда подразумевает дифференциацию, основанную на специализации элементов целого. Вместе с этим высокий уровень материального развития помогает избежать общественного разделения труда и превращения индивида в «заложника» определенной функции, что также подразумевает уничтожение бюрократии.
Можно ли чего-то добиться парламентской борьбой?
Так как реформизм никогда не мог привести к смене производственных и общественных форм, то завоевание голосов в парламенте политической партией никогда не годилось для введения посткапиталистических отношений и только укрепляло буржуазное государство.
Парламентская борьба ради агитации в период ранней демократии могла сыграть для коммунистического движения какую-то прогрессивную роль, так как атомизация низших классов не была осуществлена до конца. В странах, где демократическая форма не утвердилась полностью, разделение закаленного борьбой класса на голоса было несущественным для всего движения. По мере утверждения демократии, буржуазное государство урезало все возможности продвижения какой-то классовой позиции в парламенте. С этого момента призывы голосовать и участвовать в выборах и референдумах лишь запутывают пролетариат, напрямую подталкивая его к участию в качестве органической составляющей гражданского капиталистического общества, в условиях, продиктованных буржуазией. Это худшее выражение равенства меновых стоимостей, лежащее в корне товарного производства, — равенство индивидов, превращенных в товары.
Для коммунистов понятие человека имеет смысл только в качестве человеческого вида, и всякая теория о независимых индивидах в буржуазном обществе не имеет ничего общего с реальностью. В период расцвета капиталистического производства большинство класса подвержено лжи буржуазного государства.
Коммунисты не наделяют пролетарский класс (или все человечество) сознанием, непересекающимся с его бытием, опытом; классовое сознание пролетариата возникает из осознания своего отчуждения, своего положения в эпоху, когда капитал и его государство перестают удовлетворять потребности человеческого общества. Такое классовое сознание опосредовано всем классом, а также человеческим родом, взамен буржуазного сознания, опосредованного отдельным политическим индивидом, гражданином, то есть отдельным голосом, мнимо считающимся независимым.
Те, кто пытается включиться в движение, основываясь на индивидуальном желании или мнении каждого пролетария или гражданина, выраженного голосом в избирательной урне, вынуждены искать посредника в лице бюрократии для того, чтобы передать пролетарскому классу инструкции к действию, что заранее означает поражение этой идеологии. Это прямое противоречие коммунистической программе.
В эпоху раннего развития капиталистической производственной формы профессиональные объединения играли прогрессивную роль в формировании и объединении рабочих, предоставляя возможность бороться за улучшение условий труда. В этот исторический период капиталист повышает долю неоплаченного труда посредством прямого увеличения рабочего дня (увеличение абсолютной прибавочной стоимости). Но с дальнейшим технологическим развитием создавались условия для преобразования процесса труда и способа увеличения прибыли – удешевление стоимости рабочей силы (понижение стоимости средств к выживанию), увеличение интенсивности самого труда, и отсюда – увеличение относительной прибавочной стоимости при сохранении длительности рабочего дня.
В этих условиях профессиональные объединения начали терять свою актуальность в рабочей борьбе, так как с увеличением эксплуатации, ростом рабочего населения, выделением его резервной армии, повышением общей текучести рабочей силы (как в рамках одной отрасли, так и между отраслями и местами проживания) наемные трудящиеся стали более атомизированы. Механизация и автоматизация способствовали повышению конкуренции среди наемных трудящихся, так как капитал больше не сдерживал роста рабочего населения, тем самым добившись мобильности рабочей силы (включая рабочих менее развитых стран, ограбленных империализмом) и общего понижения заработной платы. Пролетариям все сложнее объединяться по профессиональному признаку, и даже этого объединения становится недостаточно на фоне крепкой взаимосвязи потоков капитала в разных отраслях. Все это способствовало интеграции профсоюзов в капиталистическую систему при содействии парламентских и непарламентских «рабочих» партий и групп, стоящих на службе капитала.
Капиталисты часто используют создаваемые по своей собственной инициативе профсоюзы как средство контроля наемных работников. Надев в период реакции на шею рабочим профсоюзный хомут, буржуазия может тем самым попытаться обезопасить свое положение, держа пролетариев в периоды обострения капиталистических противоречий на поводке.
Несмотря на все это, мы не можем оставаться принципиальными противниками профсоюзов в любых случаях, так же как и тред-юнионистскими активистами. До сих пор многие независимые профсоюзы являются скоплениями рабочих, имеющих интерес к борьбе и классовой организованности. Мы далеки от мечтаний о том, как все рабочие мигом создадут собственные непрофсоюзные объединения. В силу специфичности капитала и политических особенностей, есть огромное количество ситуаций, в которых наблюдается общая сложность формирования непрофсоюзных форм рабочих органов. Важно понимать пределы профсоюзной борьбы, ее ограниченность предприятием, тогда как Партия объединяет рабочих по классовому признаку. По этой причине профсоюзы и даже национальные федерации профсоюзов защищают интересы пролетариев, в рамках их принадлежности капиталу. Для классовой политической активности профсоюз не подходит, но может предшествовать ей. Поэтому мы приветствуем все проявления рабочей борьбы, ведущие к сплачиванию пролетариев и их противостоянию капиталу, даже если они остаются в рамках профсоюза (т.е. буржуазной формы). Тем не менее, пролетарское государство-коммуна обеспечит все условия для гибели профсоюзов как капиталистических органов.
Является ли сегодня национально-освободительная борьба прогрессивной?
Национально-освободительная борьба являлась прогрессивной в эпоху буржуазных революций, т.е. перехода общества от более примитивных способов производства к капиталистическим формам. Такое движение проходило под эгидой создания нации-государства, образования господства своей национальной буржуазии и ее выхода на мировой рынок. Сегодня же, со всеми происходящими процессами глобализации, а также зрелостью капитализма, национально-освободительная борьба испытывает большие сложности в реализации своих задач.
Нередко национально-освободительные движения становятся лишь инструментами в борьбе за влияние между империалистическими странами, одновременно с этим под демократическими лозунгами о национальной независимости нередко происходит истребление тех или иных сил, решившихся заявить о своей пролетарской позиции. Тем не менее, в сравнительно отсталых странах, где буржуазные преобразования не были завершены, национально-освободительные движения могут привести к нарушению сложившегося многолетнего баланса империализма, закрытию национального вопроса, а значит могут быть поддержаны. Вопрос, однако, состоит не в прямой солидарности с националистическими движениями, а в том, как трудящиеся этих народов смогли бы радикализоваться выше и дальше национальных задач в координации и солидарности с пролетарской партией в более развитых странах и перейти к интернациональному антиформистскому сопротивлению.